Ma davvero solo l’istinto animale spiega i nostri comportamenti?

Francis Fukuyama è divenuto famoso una ventina di anni fa per aver pubblicato un libro in cui prevedeva La fine dalla storia. Raramente una profezia fu tanto nettamente smentita: la storia continua a scorrere impetuosa, sempre più turbolenta e spessa, sotto i nostri occhi. Ma il saggista statunitense-giapponese è indubbiamente tentato in modo compulsivo dal desiderio di prevedere la fine di qualcosa, visto che pochi anni fa ha addirittura previsto la fine dell’uomo in un libro sul futuro postumano, la quale fine sarebbe conseguenza della rivoluzione biotecnologica. Ora viene annunciata la prossima uscita di un altro libro di Fukuyama dedicato ad analizzare l’evoluzione culturale dell’umanità dalla preistoria fino a quei tempi presenti che si protendono verso il futuro postumano. Non sarebbe serio parlare di un libro prima che sia uscito e prima di averlo letto. Ma colpisce il fatto che esso venga annunciato in associazione con l’uscita di un altro libro scritto dal saggista statunitense David Brooks dal significativo titolo The Social Animal, l’animale sociale, l’uomo ovviamente. Questo libro è frutto di un’intensa frequentazione dell’autore con neuroscienziati, sociologi, psicologi behavioristi e mira a ricostruire i meccanismi dei comportamenti umani in termini di istinti ed emozioni anziché entro i vecchi consunti schemi della razionalità, e quindi in un’ottica che definiremmo “postumanistica”. Insomma, il lancio di questi libri è all’insegna del motto “più biologia, meno filosofia”. Come dice Brooks, «la filosofia e la teologia ci aiutano meno che nel passato, si sono come atrofizzate». Certo, se si assume come unico motore dei comportamenti umani l’istinto animale e si riduce tutto a biologia c’è poco da sorprendersi: più che atrofizzata la filosofia viene eliminata d’autorità, non ha semplicemente ragione di esistere.

Questa dilagante ossessione di rifugiarsi nel riduzionismo biologico fa venire in mente un passaggio de L’insostenibile leggerezza dell’essere di Milan Kundera. L’autore narra che la prima volta che Tereza entrò nell’appartamento di Tomás, il suo futuro amante, la sua pancia si mise a gorgogliare, rivelando così «l’inconciliabile dualità di corpo e anima, esperienza umana fondamentale». È un’esperienza che ciascuno vive quando si manifesta il conflitto tra i propri fini e i limiti imposti dal corpo, soprattutto nella malattia e nella vecchiaia. Ormai, osserva Kundera, la scienza ci spiega «che l’anima non è che un’attività della materia grigia del cervello. La dualità di corpo e anima si è avviluppata in una terminologia scientifica e ne possiamo ridere allegramente come di un pregiudizio fuori moda. Ma basta innamorarsi follemente e sentire il brontolio del proprio intestino, perché l’unità di corpo e anima, questa lirica illusione dell’età della scienza, svanisca di colpo». E nel suo svanire ritornano i problemi cruciali della filosofia, falsamente accantonati. Ma la lirica illusione “vende” molto di più anche in nome di stereotipi abilmente diffusi con metodi da marketing pubblicitario, tra cui lo slogan secondo cui la filosofia non rispetta i principi del “problem solving”; come se le teorie comportamentistiche su basi biologiche fossero in grado di spiegare alcunché. Ma non importa. Come scriveva di recente una rivista di divulgazione scientifica americana, chi confessi di star leggendo un libro di filosofia fa la stessa figura di una persona che venga sorpresa mentre esce da un cinema dove viene proiettato un film pornografico.

(Tempi, 13 aprile 2011)