La nuova civiltà delle macchine

Alexandre Koyré descriveva così la storia dell’atteggiamento dei filosofi (nell’accezione più larga del termine) nei confronti della tecnica e delle macchine: «La curva descritta da questi atteggiamenti è molto curiosa e può riassumersi nel modo seguente: essa va dalla rassegnazione senza speranza (antichità), alla speranza entusiasta (epoca moderna), per tornare alla rassegnazione disperata (epoca contemporanea). Si deve aggiungere però che il filosofo antico si rassegna all’assenza della macchina, mentre il contemporaneo è costretto a rassegnarsi alla sua presenza».

Queste parole furono scritte sessant’anni fa ed oggi la situazione appare alquanto mutata. Difatti, si è costituito un vasto fronte di persone che non soltanto non sono disperatamente rassegnate alla presenza delle macchine ma convivono felicemente con esse, e vedono nello sviluppo della tecnoscienza – la tendenza a relegare la conoscenza scientifica in posizione subordinata rispetto alla tecnologia – un fatto altamente positivo. Sull’altro fronte prevalgono i pessimisti, coloro che vedono lo sviluppo tecnologico come fonte di catastrofi ambientali, mentre restano in posizione marginale i “razionalisti” che, pur rifiutando atteggiamenti antiscientifici, criticano la deriva tecnoscientifica e propugnano una nuova alleanza tra scienza e umanesimo. Sono gli eredi della critica di Husserl alla «mera scienza di fatti» che «può soltanto creare meri uomini di fatto».

Non è sorprendente che in una rivista che si chiama “Nuova civiltà delle macchine” – e che inaugura una nuova fase della sua vita con un impegnativo numero su “Cifre, icone e macchine” – la posizione catastrofista e disperata non trovi spazio. È più sorprendente che le altre due posizioni – quella trionfalista e quella di “critica razionale”, tanto per intenderci – si presentino nelle stesse proporzioni che hanno nei media di massa, o forse in proporzioni ancor più sfavorevoli per la seconda. In sostanza, a parte un articolo di Evandro Agazzi dal titolo “Può scoppiare la pace tra scienza e umanesimo?”, il resto è un peana alla tecnoscienza e alle macchine raramente sfiorato da dubbi critici.

Agazzi inizia chiedendosi perché l’Europa debba farsi carico di ricomporre quelle realtà culturali che è d’uso chiamare “scienza” e “umanesimo”. La risposta è husserliana: perché l’Europa ha espresso una civiltà a vocazione filosofica ed è quindi soltanto entro tale vocazione che può pensarsi una ricomposizione tra l’ideale di una conoscenza scientifica che guida il progresso tecnologico e la centralità dei valori umani. Agazzi si guarda dal ricordare quanto scriveva Husserl in quei tragici anni trenta, riferendosi a «quell’acceso bisogno di sapere, quello zelo per la riforma dell’educazione e delle complessive forme sociali e politiche di esistenza dell’umanità»: «Una testimonianza perenne di questo spirito è costituita dallo splendido inno Alla gioia di Schiller e Beethoven. Oggigiorno quest’inno non può che suscitare in noi dolorosi sentimenti. È impensabile un contrasto maggiore con la nostra attuale situazione».

Oggi Alla gioia è l’inno dell’Unione Europea ma il contrasto tra quegli ideali e il politicamente corretto delle burocrazie comunitarie suscita sentimenti ancor più dolorosi. Tuttavia, è giusto non rassegnarsi. Né Agazzi si fa illusioni. Anzi, egli denunzia l’aggravarsi della separazione tra le “due culture” di cui vede un riflesso nella crisi dei sistemi dell’istruzione. Vanamente – egli osserva – si tenta di superare tale crisi con proposte di “svecchiamento” consistenti nel propinare un dosaggio più elevato di scienza: «più matematica, più fisica, più scienze naturali, più informatica, più scienze economico-sociali, con drastico ridimensionamento delle letterature, della storia, della filosofia». È una scelta illusoria perché non tiene conto di un processo che va avanti da un secolo e che sta subendo un’accelerazione crescente: l’appannarsi del valore conoscitivo della scienza, sempre più vista come un’attività meramente pratica. Pertanto un’overdose di istruzione scientifica non eleva il livello culturale dell’istruzione ma paradossalmente rischia di ottenere l’effetto opposto e di essere dannoso per il diffondersi di una “cultura” scientifica nel senso pieno del termine.

Non è possibile seguire l’analisi di Agazzi, che troviamo condivisibile, soprattutto quando indica nell’enfasi nella funzione conoscitiva della scienza la via d’uscita dalla crisi e dalla divaricazione crescente tra scienza e umanesimo: «L’Europa e l’Occidente che, in un certo senso, recano la responsabilità (che non va confusa con una colpa) di aver generalizzato il modello di vita tecnoscientifico a tutto il pianeta hanno ora anche la responsabilità di rendere questo modello compatibile con le esigenze di umanesimo insopprimibili oggi non meno che in passato per ogni tipo di civiltà…».

Anche non condividendolo riga per riga questo saggio avrebbe potuto figurare come introduzione di un numero volto a inaugurare una riflessione critica – né apologetica né catastrofista – sul macchinismo e sulla tecnoscienza contemporanei. Invece esso figura dopo un nutrito gruppo di saggi tutti ispirati a una visione trionfalistica la cui diversità da una visione critica può essere così apprezzata: mentre la seconda può essere più o meno condivisibile ma offre materia di discussione in quanto prodotto di riflessione razionale sui fatti, la prima sfocia sul terreno delle prospettive avveniristiche, per non dire della fantascienza, il che è certamente suggestivo ma mal si presta a una discussione.

Vittorio Marchis ci spiega che le icone e i simboli dei computer e dei telefoni palmari hanno innescato una rivoluzione “irreversibile” che condurrà all’avverarsi di un mito: la costituzione di una lingua globale. Può darsi. Chissà. L’autore dichiara che non sta a lui provare se questa “profezia” sia o no “frutto di fantasia”. Non spetta però neppure al lettore.

Umberto Bottazzini parla di una rivoluzione nel modo di fare matematica determinata dall’intervento massiccio dei computer. Tuttavia, se ciò è indiscutibile per quel che riguarda l’analisi numerica, per il resto l’unico riferimento è alla dimostrazione del teorema dei quattro colori, ormai vecchia di 35 anni, mentre gli ultimi anni hanno visto una clamorosa rivincita della matematica mentale con la dimostrazione del teorema di Fermat da parte di Wiles e della congettura di Poincaré da parte di Perelman.

Sorprende che un intellettuale attento e versatile come Giuseppe O. Longo, capace di coniugare la sua profonda cultura scientifica con una inesauribile vena letteraria e romanzesca, si lasci affascinare dalla sirena della futurologia. Egli osserva che la storia della scienza occidentale è un lungo tentativo di trasferire le conoscenze dalla modalità emotivo-affettiva a quella disincarnata della parola, e vede nell’espandersi della tecnologia della comunicazione un ritorno alla sfera affettiva sotto la forma di messaggi non verbali, musica, immagini. Le tecnologie digitali audiovisive solleciterebbero le reazioni psicofisiche ridimensionando la centralità della parola scritta. «Le parole non bastano: allora immagini, suoni, colori, fluttuazioni, smarrimenti sensoriali». Già, ma a sentir questo, viene in mente di andare sulla riva del mare o di salire su un sentiero di montagna tra alberi, rocce e vento. Per non dire di tanti altri smarrimenti sensoriali che non troverei allettante vivere su uno schermo, per giunta al prezzo di rinunziare alla magìa della parola scritta e parlata che Longo coltiva con tanta passione.

Con il saggio di Silvano Tagliagambe sulla “scuola e le macchine”, si misura l’abisso tra una concezione tecnologico-metodologica dell’istruzione e quella culturale-umanistica proposta da Agazzi. Tagliagambe riprende un decalogo proposto da un analista di politiche scolastiche della Banca mondiale che dovrebbe caratterizzare le Ict (acronimo dato per ovvio, alzi la mano chi non sa che si tratta di Information and Communication Technology). 1) I telefoni cellulari come strumento di apprendimento. 2) Grappoli di computer in rete. 3) Un computer per studente. 4) L’apprendimento si fa ovunque. 5) Importanza del gioco collettivo on line su Internet. 6) La personalizzazione dell’insegnamento. 7) La riorganizzazione degli spazi pedagogici (la vecchia aula sarà presto una reliquia del passato). 8) Ausiliari didattici. 9) Valutazione con misurazioni oggettive. 10) L’insegnante dovrà trasformarsi in specialista delle “gestione dell’istruzione”, un aiutante dello studente, anche se il futuro in merito, si ammette, è poco chiaro. Dopo aver assimilato questo decalogo e una tabella descrivente i LOM (notoriamente Learning Object Metadata), sorge spontanea la domanda: a che pro questa baracca metodologica? per insegnare (pardon, insegnare/apprendere) cosa? quali contenuti? a quali fini? La risposta, in verità la conosciamo: con un sorriso condiscendente ci si spiegherà che l’intero sistema della conoscenza va riorganizzato per diventare semplicemente un grande “repository” di materiali didattici, un «crocevia intelligente» a disposizione di chi se ne voglia servire. Insomma, un enorme Wikipedia. Chi si attardi a porsi domande sui contenuti e sui fini è un povero ritardato.

Siamo ben consapevoli del fatto che quando si ha dietro di sé la Banda Mondiale e la burocrazia europea si è vincenti sul breve periodo. Ma alla lunga, e forse anche sul medio periodo, si è perdenti, come lo è chiunque non abbia fiducia nelle persone ma soltanto nelle metodologie. Siamo ancora in molti a condividere testardamente le parole di Dante e a recitarle a costo di essere trattati da vecchi tromboni: «Fatti non foste a viver come bruti ma per seguir virtute e canoscenza».

(in versione ridotta su Il Foglio, 6 luglio 2010)