mercoledì 26 gennaio 2011

La questione di Dio oggi: il Dio della fede e il Dio dei filosofi

Sul discorso di Ratisbona

Intervento a “I grandi discorsi di Benedetto XVI”
Palazzo Apostolico Lateranense
20 gennaio 2011

Posto che, indubbiamente, il tema del discorso di Benedetto XVI all’Università di Ratisbona aveva come centro il tema della convivenza - o direi piuttosto della necessaria convivenza e coerenza - tra religione e ragione nella società contemporanea, a me sembra che la tesi che esso suggerisce sia declinata in due sensi strettamente legati tra di loro.
Il primo è che la diffusione della fede mediante la violenza, ovvero in forme coercitive, sia contro la ragione e in contrasto con la natura di Dio e dell’anima. O potremmo dire, per sottolineare la coerenza di cui si diceva, contro la natura di Dio e dell’anima in quanto contro la ragione e viceversa.
Il secondo è che l’uso della ragione non è antitetico alla fede religiosa, non la contraddice o la confuta, in quanto per avere fede religiosa non bisogna uscire dal pensiero razionale; e, viceversa, l’adesione dal pensiero razionale non preclude la fede religiosa.
Ne derivano conseguenze teoriche e pratiche che sono strettamente interconnesse.
Il discorso di Ratisbona ha al centro una una serie di considerazioni generali sul problema della trascendenza divina e sui rischi connessi all’estremizzazione di questa trascendenza che pure è una caratteristica fondante della religiosità monoteista classica. Non c’è dubbio che - come ha osservato il grande studioso della Kabbalah ebraica Gershom Scholem - l’ingresso delle religioni monoteiste ha significato una rottura dello scenario monista dell’età mitica in cui la natura era il teatro della relazione tra l’uomo e gli dèi, creando un abisso tra Dio, Essere infinito e trascendente e l’Uomo, creatura finita. È altresì indubbio che, in varie forme, il pensiero religioso ha tentato di colmare questo abisso, non soltanto con la voce della preghiera, ma anche cercando di ricostruire il legame tra il pensiero umano e la volontà divina, non accontentandosi di uno scenario dominato da una volontà divina assoluta e incomprensibile dalla ragione umana, di cui l’uomo potrebbe soltanto contemplare passivamente il creato. Ove prevalesse una simile visione - e cioè la separazione venisse dichiarata assoluta, l’abisso insuperabile in qualsiasi modo e la volontà divina assolutamente arbitraria e priva di qualsiasi contatto con la razionalità umana - ne deriverebbero tre conseguenze:
1)  La prima, che ricordo con le parole stesse del discorso di Ratisbona, è che «Dio non sarebbe legato neanche dalla sua stessa parola e niente lo obbligherebbe a rivelare a noi la verità. Se fosse sua volontà, l’uomo dovrebbe praticare anche l’idolatria». Sarebbe un «Dio-Arbitrio, che non è legato neanche alla verità e al bene». Persino la morale diverrebbe un mistero e di fatto ne verrebbe distrutto qualsiasi valore normativo e pratico per l’uomo.
2)  La seconda conseguenza riguarda i testi rivelati. Essi non possono essere concepiti come oggetto di studio esegetico, di comprensione umana, in quanto la ragione umana non ha nulla da dire circa la parola divina. I testi sacri sono scritti direttamente con il “dito di Dio”, sono una lettera testuale “conferita” piuttosto che un messaggio “rivelato” da Dio agli uomini, e che essi hanno scritto ed esposto con parole umane e pertanto contenenti una “mediazione”. Il testo sacro è “la” parola divina. Esso va accolto nella sua assoluta letteralità, senza alcuna possibilità di interpretazione, ovvero senza la mediazione della ragione umana. L’esegesi in questa ottica semplicemente non ha luogo di esistere, è impensabile, se non addirittura dissacrante. Il testo sacro si legge e si apprende, non si commenta e non si interpreta.
3)  La terza conseguenza è che una scienza come conoscenza non è possibile. Come potremmo difatti pretendere di poter ricavare delle leggi naturali - così come le ha concepite la scienza moderna, ovvero delle leggi che governano l’ordine del cosmo - se Dio avesse riservato a sé l’arbitrio totale di mutare questo ordine a suo piacimento, in qualsiasi modo e in qualsiasi momento? La scienza moderna è basata sulla convinzione nella permanenza dell’ordine naturale e su quella che un grande matematico, Henri Poincaré, ha chiamato la convinzione nella “permanenza” delle leggi del pensiero. Se queste convinzioni non avessero alcun fondamento una scienza sarebbe semplicemente impossibile. Sarebbe possibile soltanto un sapere pratico, contingente, poggiato sulla sabbia e che potrebbe crollare in qualsiasi momento. La scienza sarebbe interessante soltanto in quanto portatrice di conseguenze utili, di realizzazioni tecniche.
È ben noto come il discorso di Ratisbona abbia sollevato un’ondata di violentissime polemiche. Esso è stato visto come una critica della religione musulmana in quanto dominata da una visione di trascendentalismo assoluto del tipo sopra descritto, con tutte le conseguenze appena illustrate. In realtà, la critica era molto più ampia e riguardava anche tendenze sviluppatesi nel mondo cristiano e tendenti a rompere il rapporto con lo spirito greco, tendenze che portavano all’idea che di Dio possiamo conoscere soltanto la “voluntas ordinata” e non possiamo esplorare l’imperscrutabile ragione. Pertanto, il discorso di Ratisbona va visto piuttosto come un’esortazione a valorizzare al massimo quella sintesi tra spirito greco e lo spirito delle religioni monoteistiche, che è apparso e appare soprattutto oggi offuscato, sia per responsabilità dell’integralismo religioso, sia del positivismo.
Se la religione classica tutto sommato propendeva per una visione contemplativa - è indubbio che l’ebraismo biblico ha un atteggiamento tutto sommato passivo nei confronti del dispiegarsi della volontà divina di cui si limita ad ammirare le straordinarie creazioni - l’ebraismo medioevale, soprattutto con il suo massimo rappresentante, Mosé Maimonide, mostra fino a qual punto è giunta la sintesi tra pensiero greco e religiosità monoteista. È giunta al punto che Maimonide afferma che la chiave del racconto della Genesi - il cosiddetto Ma’aseh Bereshit - è stata persa dalla tradizione, ma che questa chiave ci viene restituita dalla Fisica di Aristotele. Logica e Fisica - afferma con estrema audacia Maimonide - permettono di decrittare la Bibbia e di scoprire che la Genesi e Aristotele dicono la stessa cosa. Allo stesso modo, il Racconto del Carro - Ma’aseh Merkabà - ovvero la visione mistica del carro divino da parte del profeta Ezechiele, è in perfetta armonia con la Metafisica di Aristotele. Questo razionalismo è talmente forte che, anche nella reazione antiaristotelica della mistica kabbalistica esso non viene abbandonato e diventa una chiave essenziale dell’esegesi biblica. Anzi, la rinuncia all’esegesi viene condannata. «Coloro che si occupano del senso ovvio della Torah dormono di un sonno profondo», ammonisce Moshe Hayim Luzzatto e lo Zohar definisce questo senso ovvio la mera «paglia» della Torah.
Del resto è noto come Maimonide, San Tommaso d’Aquino e Averroé costituiscano la triade razionalista della teologia delle tre grandi religioni monoteiste, ispirata a uno stretto rapporto con il razionalismo greco. E proprio ad Averroé dobbiamo un’affermazione relativa al nostro terzo punto, e cioè che «niente prova la saggezza divina meglio dell’ordine del cosmo. L’ordine del cosmo può essere provato dalla ragione. Negare la causalità è negare la saggezza divina […] e colui che nega la causalità nega e disconosce la scienza e la conoscenza». Sono parole scritte in risposta all’Autodistruzione dei filosofi di Al Ghazali che, al contrario, sosteneva che «il cosmo è volontario. È creazione permanente di Dio e non obbedisce ad alcuna norma. […] la natura è al servizio dell’Onnipotente: essa non agisce in modo autonomo, ma è utilizzata al servizio del suo creatore. […] le scienze matematiche sono alla base delle altre scienze, dai cui vizi lo studioso rischia di rimanere contagiato. Sono pochi coloro che se ne occupano senza sottrarsi al pericolo di perdere la fede».
È innegabile che il mondo islamico non abbia scelto Averroé contro Ghazali, bensì abbia scelto Ghazali contro Averroé, la cui figura non è mai stata rivalutata. È proprio nella condanna mai revocata di Averroé che risiede la rottura nella storia dell’islam con la fondazione della scienza moderna, la sua autoesclusione dagli sviluppi della modernità, cui pure l’islam aveva contribuito in modo tanto decisivo proprio con la trasmissione della cultura greca. Questo è un fatto indiscutibile e ben noto agli storici, e non può essere fonte di offesa rilevarlo. Al contrario, rilevarlo, anche indicando in modo pacifico e amichevole i rischi che comportano determinate scelte, è un contributo alla crescita di tutti, nell’ottica di una concezione del dialogo che mi pare caratteristica del pensiero di Benedetto XVI, ovvero tanto aperto quanto non sincretistico. È una concezione che richiama una bella frase del filosofo Emmanuel Levinas: «Non si tratta di pensare insieme, io e l’altro, ma di essere in faccia».
La chiarezza e l’onestà intellettuale induce altresì a non nascondere che la crescita della rivoluzione scientifica è stata contrassegnata da grandi conflitti con le autorità religiose, che spesso ebbero risvolti anche drammatici. Non vi fu soltanto il caso Galileo, ma anche le minacce che indussero Descartes a non pubblicare Le Monde, la persecuzione subita in ambito protestante da Copernico, le difficoltà che indussero Newton a nascondere il suo monoteismo antitrinitario, la condanna di Spinoza da parte della comunità ebraica di Amsterdam, e molte altre analoghe vicende. Tuttavia, non è certamente sminuirne la gravità affermare che quasi tutte queste vicende sono state drammatiche in quanto hanno rappresentato una manifestazione di intolleranza, ma non hanno mai messo in discussione l’idea della coerenza tra fede e ragione, né hanno arrestato in cammino della scienza e della filosofia. Si confrontavano tra di loro modi differenti di vedere il rapporto tra religione e ragione, anche diverse metodolologie scientifiche o di uso della ragione. Non fu deplorevole che a Galileo fosse stato opposto un diverso punto di vista, quanto che la contesa fosse stata risolta con la forza. D’altra parte, come ha osservato lo storico della scienza, Amos Funkenstein, tutti i grandi protagonisti della rivoluzione scientifica, da Galileo a Descartes, da Keplero a Newton, erano dei “teologi laici”, per cui le questioni in gioco gravitavano sempre attorno al rapporto tra scienza e teologia.
Che la rivoluzione scientifica e gli sviluppi filosofici ad essa connessi siano stati un grande e ulteriore passo sulla via della sintesi tra pensiero religioso monoteista e pensiero greco si vede dal fatto che il primo ha iniettato nel secondo l’idea dell’infinito che era rimasta preclusa o quantomeno confinata al pensiero greco, il quale era molto diffidente nei suoi confronti. Questo è stato visto molto bene da un grande filosofo contemporaneo, Edmund Husserl, che definisce la grande impresa della conoscenza europea che prende forma dal Cinquecento, come una scienza onnicomprensiva, una «scienza della totalità dell’essere» che «persegue nientemeno che lo scopo di riunire scientificamente, nell’unità di un sistema teoretico tutte le questioni ragionevoli attraverso una metodica apoditticamente evidente e attraverso un progresso infinito ma razionale di ricerca». Husserl aggiunge significativamente che tra i tanti problemi che si pone questa filosofia razionale v’è quello di Dio «che contiene evidentemente il problema della ragione “assoluta” in quanto fonte teleologica di qualsiasi ragione nel mondo, del “senso” del mondo.». Così come sono problemi razionali - egli aggiunge - «il problema dell’immortalità” e il «problema della libertà». E non è certamente un caso che sia stato Husserl a criticare con tanta forza analitica la “decapitazione” della ragione compiuta dal positivismo, la razionalità “ridotta” da esso proposta, con un linguaggio che contiene molte assonanze con quello di Ratisbona e di altri discorsi di Benedetto XVI. Non è un caso, anche perché pochi filosofi come lui hanno percepito il valore del concetto di ragione che si è espresso nella civiltà europea e pochi come lui hanno amaramente ammonito contro il rischio che ne venisse smarrito il senso, un rischio che oggi è di fronte a noi come un fatto reale.
Ma qui è necessario sviluppare alcune considerazioni sul terzo punto, quello che riguarda il rapporto tra ragione scientifica e religione. L’affermazione teologica più forte della coerenza tra religione e scienza sta nella tesi di Galileo che il mondo è matematico, anzi che il mondo è stato strutturato da Dio in forma matematica, per cui la scoperta della leggi, espresse in forma matematica, che governano la natura, comporrebbe l’armonia tra razionalità oggettiva posta da Dio a base della creazione e la nostra ragione soggettiva. Questa formula galileiana è affascinante ma ritengo che sia elusiva e anzi che da essa derivino molte delle difficoltà che hanno condotto all’attuale riduzione positivistica della ragione. Difatti, come dimostra lo stesso sviluppo storico della scienza, l’ipotesi che il mondo è matematico è soltanto un’ipotesi di un genere molto particolare, in quanto assolutamente inverificabile. Essa è in realtà un’ipotesi metafisica che per sorreggersi ha bisogno di verifiche continue, ma mai definitive: per dirla in modo semplice, essa può nutrirsi soltanto del suo successo, mai può aspirare a una verifica definitiva. Il corso degli eventi ha piuttosto dimostrato che in tanti ambiti essa appare smentita o quantomeno appare molto dubbia.
La conseguenza più pericolosa di tale ipotesi è di aver generato l’idea che non soltanto il mondo fisico, ma ogni aspetto del mondo sia matematico. Come si dice nel discorso di Ratisbona, è ormai comune ritenere che «soltanto il tipo di certezza derivante dalla sinergia di matematica ed empiria ci permette di parlare di scientificità», per cui «ciò che pretende di essere scienza deve confrontarsi con questo criterio, e così anche le scienze che riguardano le cose umane, come la storia, la psicologia, la sociologia e la filosofia, cercano di avvicinarsi al canone della scientificità». Ma questo sviluppo è profondamente negativo non soltanto per la scienza, in quanto l’efficacia del matematismo nelle scienze umane è lungi dall’essere evidente. Esso è anche fonte di riduzione del razionalismo al riduzionismo positivistico e quindi è la fonte diretta della «limitazione autodecretata della ragione».  In realtà qui il matematismo è soltanto rappresentativo di una tendenza alla dittatura del riduzionismo. Quando si tende - come accade oggi - a cancellare ogni forma di conoscenza che non sia segnata dal prefisso “neuro” - e si parla di neuro-economia, di neuro-etica, di neuro-filosofia e persino di neuro-teologia - è facile intendere le conseguenze. Chi ingenuamente vede una conferma della religione nella pretesa scoperta di strutture neuronali che spiegherebbero l’emergere nel cervello del sentimento di trascendenza e quindi - come si dice - mostrerebbero “l’esistenza di Dio nel cervello”, non si avvede che mettere Dio alla mercé di una conformazione cerebrale - che esiste in alcuni individui e in altri no, che può degenerare nel processo evolutivo o essere soppressa con interventi umani - significa semplicemente distruggerlo.
Non ci difenderemo validamente dal relativismo se non affermando che la razionalità che si esprime nella soggettività umana è irriducibile ai canoni ristretti dell’oggettivismo scientifico di tipo fisico-matematico o dello scientismo riduzionista e materialista. “Razionalità ampia” significa ricercare un’idea dell’oggettività più ampia di quella suggerita da quei canoni, entro i quali non c’è spazio per l’idea di Dio.

Queste sono alcune delle riflessioni che mi ha suggerito la rilettura del discorso di Ratisbona.
                                                                                                                                                                                      Giorgio Israel

10 commenti:

Fabio Milito Pagliara ha detto...

Una riflessione stimolante, più che di razionalità ampia preferisco quello di razionalità plurale ma penso che più o meno s'intenda la stessa cosa.
Personalmente ritengo che la scienza debba essere plurale per poter continuare ad essere scienza.

D'altra parte non possiamo negare che se è vero che la ragione non esclude la fede è pure vero che non la implica. Né si può negare che si può concepire anche un universo immanente e privo di finalità preordinate.

Detto questo penso che il punto più importante sia nel fatto che abbiamo la possibilità di conoscere (anche il bene ed il male) e che bisogna evitare tanto il relativismo (non è vero che tutto ha lo stesso valore) come il dogma di possedere la verità, perché in un caso e nell'altro neghiamo la possibilità di conoscere la verità; insomma possiamo dare valutazioni di valore anche senza valori assoluti.

Cordialmente, Fabio Milito Pagliara

junco ha detto...

Non sapevo davvero di questo suo intervento quando, nel mio ultimo commento, manifestavo l'esigenza di andare a rileggere il discorso di Ratisbona, per riprendersi dall'irragionevolezza di Messori. Il mio riferimento alla lectio aveva intendimenti semplici e immediati: non è ammissibile una “guerra santa”, il dialogo tra le religioni monoteiste comporta il riconoscimento della libertà di adesione alla fede e dei diritti umani, maschili e femminili, fondamentali.
Invece il suo intervento è una vera e propria riflessione filosofica, che non ha il carattere della contingenza, ma piuttosto, come è giusto che sia un pensiero filosofico, quello di una ricostruzione riflessiva che si è sviluppata attraverso una lunga, lenta ricerca, nella quale si delinea, se non la si immagina, la sua stessa posizione esistenziale nel rapporto con la “verità”.
Rispetto a un testo del genere, commentare è difficile. Non avrebbe senso condividere. Condividere che? Né obiettare. D'altro canto, non è necessario. Avrebbe senso un dialogare, che, autenticamente, sarebbe mettere in campo domande. Ci vorrebbe quasi, si aprisse un dialogo, un blog apposito per questo intervento. Ricco, profondo, problematico. Ma io non oso porre nessuna domanda, me le tengo per me e mi rispondo (ha riaperto un dialogo interno): sono certo che lei non avrebbe tempo.

Solo una noticina a proposito della citazione di Lévinas : “Non si tratta di pensare insieme, io e l’altro, ma di essere in faccia”. Volevo ricordare anche Buber, che, sull'io-tu dialogante, come dinamica veritativa, ha detto forse le cose più interessanti, proprio fondando su questo l'originalità del suo pensiero.

GiovaneDiLungoCorso ha detto...

Egregio professore,
la ringrazio per il suo interessantissimo articolo.
Vorrei fare una ulteriore considerazione sul punto 2, cioè cogliere la possibilità, non la certezza, della verità dei monoteismi.
Elemento comune alle religioni monoteiste è che è la divinità che “dice” all’uomo. Ora affinché questo fatto abbia qualche probabilità di essere vero occorre che questo “dire” del Creatore onnipotente alle sua creature, che essendo sue creature “conosce”, segua il “linguaggio” delle creature stesse. Altrimenti questo “rivelarsi” sarebbe certamente falso: un’invenzione clericale.
Come cristiano penso che se la predicazione di Gesù fosse stata tale per cui tutti l’avessero indiscutibilmente accettato come il messia, cioè se non ci fosse stato qualcuno che nella sua libertà avesse detto no, magari senza farlo condannare con accuse false come Caifa e i suoi, ma semplicemente non convinto, come penso ce ne siano stati, allora il “linguaggio” di Dio non sarebbe stato consono alla sua creatura.
Spero di essermi spiegato. Con una battuta: sono cristiano, ma se non ci fossero gli ebrei, io mi farei buddista zen.
D’altra parte ricordo una vecchia battuta: l’Onnipotente può creare un sasso così pesante tale da non essere egli stesso in grado di sollevarlo? Sì, ha creato la libertà.

Attento ha detto...

Ho il pudore di non dichiarare "interesse" o "condivisione".
Prima della Lectio del 2006 era come se, fino ad allora, avessi camminato sempre con lo sguardo rivolto verso il basso. In realtà coltivavo molti dubbi che mi spingevano a guardare "più in là", ma io non lo facevo perché i miei "riferimenti culturali" mi ammonivano che guardare "oltre" non era "razionale". Sono felice di essere riuscito a liberarmi di quel conformismo presuntuoso che vuole relegare il pensiero religioso ai margini della cultura. A suo tempo lessi con attenzione il discorso e fui colpito dalla linearità dell'argomentazione, dalla mitezza del tono e dalla estrema attualità della tematica. Da sempre avevo sentito che la conoscenza non era riducibile alla sola conoscenza “scientifica”. Che la vita non era riducibile “ad un insieme di reazioni chimiche”, il pensiero a dei processi cerebrali, la musica ad un fenomeno meccanico e via dicendo. C'era sicuramente dell' ”Altro”. Non riuscivo però a ricondurre queste intuizioni in un ambito che non fosse poi marchiato come mera “credenza religiosa”. Fu liberazione leggere, e constatare, che la ricerca di “senso” può essere considerata una attività “razionale”, pur non basandosi sul metodo matematico-empirico, perché è coerente con la natura profonda dell'uomo che contiene, ed è alla ricerca, di “qualcos'Altro” che non è e non sarà mai definibile interamente in termini matematici.

Myosotis ha detto...

A mio parere il commento a un testo raggiunge il suo scopo se fa desiderare di leggere il testo commentato. Non avendolo ancora fatto ("shame on me!"), mi riprometto di leggere al più presto il testo integrale del discorso di Ratisbona di papa Benedetto XVI, che mi sembra, dal Suo commento, una pietra miliare nella riflessione filosofico-teologica del nostro tempo.

Fabio Milito Pagliara ha detto...

Caro Attento,
guardare il mondo non dovrebbe mai essere limitato da una "pre-conoscenza" del mondo, la ragione è plurale proprio perché il mondo è più grande di un singolo modo di guardarlo.
La meraviglia è la prima molla della conoscenza. Questo avviene tanto per chi in questo "altro" ravvisa una trascendenza che chi semplicemente ravvisa i propri limiti. Insomma la ragione, la razionalità sono strumenti che non vanno confusi con il mondo che aiutano a scoprire.

cordialmente, Fabio

Attento ha detto...

Ha senso riconoscere i propri "limiti" se avvertiamo di trovarci di fronte a qualcosa che è più grande di noi. Dopodiché bisognerebbe ammettere che, restando entro questi “limiti”, la ragione scientifica non risolve le questioni fondamentali della vita degli individui e della società. Occorre quindi provare a guardare “oltre” o, in alternativa, avere l'umiltà di considerare con rispetto e senza preclusioni chi ci prova.

Pagliara, ho avuto modo già in passato di prendere atto del tuo singolare modo di auspicare il “pluralismo” e, contestualmente, non riconoscere validità alle argomentazioni che implicano anche riferimenti di tipo “trascendente”. Francamente preferisco molto di più quei miei amici che schiettamente mi dicono che ancora “credo alle favole”. E non intendo replicare perché non è interessante.

Nautilus ha detto...

Vorrei esprimere un parere dissenziente su certi punti senza con questo offendere il sentimento religioso di alcuno, ma riportare il pensiero di un non-credente sull'argomento.
Quando fu pubblicato mi lessi e da poco mi son riletto il discorso di Ratisbona: mi affascinano da sempre gli argomenti e i tentativi d'indagine sulla natura di Dio e del suo rapporto con l'uomo.
Il senso l'ho trovato anch'io (si parva licet..) nei due punti indicati dal professore.
In estrema sintesi a me pare (posso non aver capito nulla, sia chiaro) che il punto essenziale sia questo: Dio obbedisce dalla ragione, altrimenti sarebbe puro arbitrio. Ora l'idea di un Dio che deve obbedire a qualcosa che travalica anche la sua volontà onnipotente pare incongruente, a meno di considerare Dio e la ragione inscindibili, come mi pare si sostenga.
E questa sarebbe la superiorità del Dio cristiano sul Dio mussulmano.
Ma tutto ciò non sa molto di costruzione umana? A un certo punto alcuni grandi pensatori si sono posti il problema, certi l'hanno risolto facendo discendere "l'ordine del cosmo" dalla saggezza (ragione) di Dio, altri invece dalla sua pura volontà, "indifferente a qualunque norma".
Naturalmente un occidentale, per la sua stessa storia, troverà più consono alla propria mentalità il Dio-ragione, un orientale il Dio-volontà. A meno che la scelta per Ghazali anzichè Averroè non sia stata del tutto casuale..il che comunque non cambia molto le cose: queste due concezioni a un ateo sembrano pur sempre frutto dell'intelletto umano, e dei suoi incredibilmente ingegnosi tentativi per affrontare gli insolubili problemi posti dalla propria esistenza, del suo scopo e della sua fine, problemi a cui la scienza ovviamente non darà mai una risposta.

Fabio Milito Pagliara ha detto...

Caro Attento, non capisco perché riconoscere qualcosa di più grande implichi necessariamente una dimensione trascendente, certo non escludibile apriori ma neanche necessaria, non basta prendere atto dell'enormità dell'universo? delle nostre incredibili capacità di ragionare?
Il fatto che la ragione scientifica non sappia dare delle risposte non implica che le sappia fornire la religione, o che la ragione filosofica (che non necessita della trascendenza) non possa rispondervi. Più che favole sono ipotesi non necessarie.

cordialmente, Fabio

hybridslinky ha detto...

Non sono affatto d'accordo con la ben nota dismissione di Dio come "ipotesi non necessaria" di lapaciana memoria.
Le dimostrazioni dell'esistenza di Dio date dai filosofi medievali puntavano proprio a mostrare l'assoluta necessità di Dio e l'intrinseca inconsistenza di un universo del tutto immanente e chiuso in sé stesso.
Io trovo le successive critiche di Hume e Kant a queste dimostrazioni troppo generiche.
Si affrontino direttamente le dimostrazioni dell'esistenza di Dio di Tommaso d'Aquino oppure, anzi soprattutto, di Duns Scoto, e si provi a confutarle.
Personalmente ho trovato la dimostrazione dell'esistenza di Dio che Scoto fornisce nel Trattato sul Primo Principio (dimostrazione che comunque necessita di una conoscenza generale dell'apparato metafisico scotista per essere compresa a fondo) immune a critiche come quelle di Hume e Kant. Tra l'altro la dimostrazione scotista dell'impossibilità di un universo immanente è sorprendentemente simile al paradosso di Cantor sull'insieme universale.
Faccio anche notare che il cosidetto rasoio di Ockham, nelle sue formulazioni più conosciute ("Pluralitas non est ponenda sine necessitate" e simili) si ritrova proprio nelle opere di Scoto e non di Ockham.
Ovviamente non ho intenzione di intraprendere una disputa metafisica nello spazio dei commenti di un blog, e perciò credo che questo sarà l'unico mio intervento in merito; quindi consideratelo soprattutto come un suggerimento di letture e riflessioni.

Francesco Santoni