Heidegger e il problema dell'antisemitismo “metafisico”

Il caso Heidegger è stato riaperto dalla pubblicazione dei “Quaderni neri” che non soltanto rafforzano la tesi dell’adesione del filosofo al nazismo ma gettano una luce inequivoca sul suo pensiero circa la questione ebraica. Per Heidegger la colpa dell’ebraismo è di essersi estraniato dall’Essere, per cui la questione ebraica «non è una questione razziale, bensì è la questione metafisica su quella specie di umanità che, essendo per eccellenza svincolata, potrà fare dello sradicamento di ogni ente dall’Essere il proprio compito nella storia del mondo». Come ha osservato assai giustamente Donatella di Cesare, la pubblicazione dei “Quaderni neri” ha alimentato la solita contrapposizione manichea tra chi, come in altre occasioni, tenta di chiudere il caso trovandovi una conferma che Heidegger non nutriva sentimenti razzisti ma poneva una questione puramente filosofica, e chi, all’opposto, trova argomenti per una condanna senza appello del filosofo. Come dice giustamente di Cesare, occorre evitare sia la condanna criminalizzante che la reticenza complice, sia la mera indignazione morale che la banalizzazione cinica. Occorre assumere un approccio di analisi razionale.

La tentazione più semplice, che ha trovato già degli adepti, è di cercare nella vicenda dei “Quaderni neri” argomenti per proscrivere la filosofia stessa  come fonte dell’aberrazione che ha condotto al nazismo e alla Shoah. È una tentazione sbagliata e pericolosa perché rischia di occultare i problemi autentici che hanno condotto a quell’aberrazione. Certo, la storia del pensiero filosofico tedesco esprime una incomprensione e un disagio così profondo nei confronti della presenza ebraica – per la difficoltà di definirla rispetto a un rigido principio di identità nazionale – da trasferire il problema sul terreno prettamente metafisico. Hegel, che si era prodotto in sconcertanti elucubrazioni circa l’Africa e gli africani, come un continente e una popolazione vissuti sempre fuori dalla storia e quindi non appartenenti di diritto all’“autentica” umanità, non poteva non emettere un editto altrettanto duro nei confronti degli ebrei, popolazione priva di stato e di territorio e quindi inesistente come tale e pericolosa, in quanto fattore di disgregazione dei valori dell’identità nazionale.

La fenomenologia delle posizioni di questo tipo nel pensiero europeo, in particolare di area germanica o ad essa collegata, è vastissima e quindi non stupisce che Heidegger si collochi in questa corrente in cui la demarcazione razziale degli ebrei appare più come uno strumento, un mezzo, per definire l’emarginazione di questo popolo “pericoloso”, che non come una definizione della sua essenza “negativa” e dissolutiva. Ma se non vogliamo accettare un’analisi di tipo strettamente metafisico, e cioè collocarci all’interno della logica di questa stessa corrente – col rischio inerente a tutte le visioni ontologiche che finiscono direttamente nella filosofia della storia e nell’escatologia – lo strumento fondamentale è quello dell’analisi storica, l’approccio razionale per eccellenza.

Non possiamo qui dipanare un discorso assai lungo e complesso, ma è sostanzialmente corretto dire che, a partire dalla seconda metà dell’Ottocento, prende forma una reazione nei confronti di filosofie pragmatiste e positiviste, che hanno radici anche nel pensiero europeo continentale ma soprattutto sono di derivazione anglosassone. Il progressivo svuotamento del pensiero filosofico a favore di un approccio ispirato alla metodologia delle scienze esatte è visto come un rischio enorme che mette in discussione una tradizione secolare che ricollega l’Occidente al pensiero greco, attraverso il recupero che ne ha fatto l’umanesimo rinascimentale e, nella prima fase, anche il pensiero scientifico del seicento. L’identificazione degli ebrei come un fattore di disgregazione, si basa sulla credenza che questo popolo sia entrato nella società europea senza aderire in modo incondizionato alle identità nazionali e miri al cosmopolitismo, a una visione astratta dell’uomo, al predominio – per dirla con Heidegger – di una «vuota razionalità e abilità di calcolo». Per chi conosca la storia della scienza, sa che questa tematica è diffusa molto oltre il mondo filosofico, e sarà un cavallo di battaglia della “Deutsche Wissenschaft” contro la scienza astratta e cosmopolita degli ebrei calcolatori e formalisti, alla maniera di un Einstein.

Ma proprio qui si è innestata la più tragica mistificazione. Nel mondo filosofico, tra le figure più autorevoli che hanno combattuto il pragmatismo e lo scientismo, difendendo la “missione” filosofica europea come essenza fondativa della civiltà del continente, sono stati il francese Henri Bergson e il tedesco Edmund Husserl, entrambi di origine ebraica. È capitato di sentire qualcuno avanzare contro di loro l’accusa aberrante di aver coltivato forme di irrazionalismo antiscientifico che avrebbero dato alimento al nazismo… Il discorso si amplia al mondo scientifico, in cui tanti scienziati ebrei erano collocati sul fronte anti-formalista e anti-pragmatista, e la stessa imputazione ad Einstein di essere un fisico astratto e matematizzante in rottura con la tradizione è difficile da sostenere, ove si pensi alle sue resistenze nei confronti della meccanica quantistica di cui erano sostenitori fisici nazisti come Heisenberg.

Pertanto, l’imputazione agli ebrei di essere il fattore di disgregazione di una tradizione fondante della civiltà europea era un mero pretesto nel genere della ricerca del capro espiatorio, alimentato da prevenzioni antigiudaiche di radice millenaria. Ma la complessità del fronte che sosteneva i valori di quella tradizione, in opposizione al pragmatismo scientista, deve essere considerata con attenzione e può rivelare le ragioni profonde dell’adesione di tanti intellettuali tedeschi, e non solo tedeschi, al manifesto ideologico del nazismo. Questo è l’aspetto da studiare in modo non manicheo, altrimenti non riusciremmo a capire l’atteggiamento di tanti personaggi, come il grande direttore d’orchestra Wilhelm Furtwängler, che dimostrò la sua sostanziale estraneità al nazismo e alla Shoah, e tuttavia non riuscì mai a emigrare perché non sentiva di poter conservare il legame con una sensibilità classicista della musica: nel dopoguerra si rese conto di poterlo fare.

Oggi l’Europa appare scossa da un’altra drammatica crisi in cui una parte consistente delle sue popolazioni non riesce ad accettare l’idea di una gestione puramente tecnocratica e quantitativa: aveva ragione Husserl a sostenere che l’Europa ha una tradizione “filosofica” che radici molto più profonde di quanto appaia a prima vista. La mancata comprensione delle ragioni di questo rigetto e la loro semplicistica condanna come un mero fenomeno “populista” e neofascista non è meno superficiale e irresponsabile del lisciare il pelo ai movimenti che lo strumentalizzano e lo incanalano verso forme di estremismo. Oltretutto, con l’esito evidente che sia ancora una volta la componente ebraica a farne le spese. La storia si ripete, anche se in forme diverse, e purtroppo non sempre in farsa.

(Shalom, gennaio 2015)